詩經(jīng)·國風·鄭風·狡童

　　原文：

　　彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。

　　彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮。

　　注釋：

　　1、狡童：即姣童，俊美的少年。《正義》：“言彼姣好之幼童也。”

　　2、維：因為。

　　3、息：《集傳》：“息，安也。”

　　譯文：

　　那個美貌的小哥哥啊，不愿和我再說話啊。為了你這個小冤家，害得我飯也吃不下啊。

　　那個美貌的小哥哥啊，不愿和我同吃飯啊。為了你這個小冤家，害得我覺也睡不安啊。

　　鑒賞：

　　法國女作家斯達爾夫人說：愛情對于男子只是生活中的一段插曲，而對于女人則是生命的全部。確實，一個姑娘生活中最艱巨的任務就是反覆證實小伙子的愛情是執(zhí)著專一，永恒不變的。因而，戀愛中的姑娘永遠沒有精神的安寧。對方一個異常的表情，會激起她心中的波瀾;對方一個失愛的舉動，更會使她痛苦無比，寢食難安。

　　《狡童》中的這位姑娘就是如此，或許是一次口角，或許是一個誤會，小伙子兩個失愛的舉動，她竟為之寢食不安，直言痛呼。

　　首先，詩的兩章通過循序漸進的結(jié)構(gòu)方式，有層次地表現(xiàn)了這對戀人之間已經(jīng)出現(xiàn)的疏離過程。第一章曰：“不與我言”，第二章承之曰：“不與我食”，這不是同時并舉，而是逐步發(fā)展。所謂“不與我言”，并非道途相遇，掉頭不顧，而當理解為共食之時，不瞅不睬;所謂“不與我食”，是指始而為共食之時，不瞅不睬，繼而至分而居之，不與共食。愛情的小舟，遇到了急風狂浪，正面臨傾覆的危險。與此相應，姑娘失戀的痛苦也隨之步步加深。共食不睬，雖一日三餐不寧而長夜同寢尚安;而分居離食，就食不甘味更寢不安席了。毋怪這位姑娘要直言呼告，痛訴怨恨了。

　　其次，詩篇通過直言痛呼的人物語言，刻畫了一個初遭失戀而情感纏綿，對戀人仍一往情深的少女形象。《詩經(jīng)》中刻劃了許多遭遇情變的女子形象，情變程度有別，痛苦感受不同。《中谷有蓷》中是位飽嘗辛酸的棄婦，聽她的怨訴，似聞重壓之下，受傷的心靈在呻吟;《柏舟)中少女的愛情遭到母親的反對，聽她的哭訴，可感到哀怨中混和著絕望的吶喊;《狡童》中的這位少女只是初遭失戀，聽她的呼告，能感覺在怨恨與焦慮中，仍對戀人充滿了渴望與深情。“狡童”的“狡”，一說通“佼”，亦即強壯俊美之意;如此理解，“彼狡童兮”，亦即“那個強壯漂亮的小伙子啊”。這就是罵中有愛，恨中帶戀了。所謂“若忿，若憾，若謔，若真，情之至也”(陳繼揆《讀風臆補》)。而兩章的后兩句“維子之故，使我不能餐兮”、“維子之故，使我不能息兮”，則由前兩句第三人稱的“彼”，轉(zhuǎn)變?yōu)榈诙�人稱的直面式的呼告了，從而把對“狡童”的戀慕期待之情表現(xiàn)得纏綿難割。這位少女不同于《褰裳》中那位開朗潑辣女子的柔弱纏綿的個性，也由此得到了鮮明的表現(xiàn)。錢鐘書指出：《狡童》與《褰裳》、《東門之墠》及《子衿》等對不同女子愛情心理的刻劃，“已開后世小說言情之心理描繪矣”(《管錐編》第一冊)。詩文小說，打通合觀，實獨創(chuàng)之見，會心之言。

　　古老的《詩經(jīng)》，傳達的是古今相通之情，只因語言簡奧，才使初讀者有艱深難解之感。《狡童》則不然，不僅少女的感情哀傷動人，少女的呼告也是明白如話，句句入耳。此詩的主旨，應是無須爭辯的了。可是，漢代經(jīng)生卻以之為刺詩，《毛詩序》云：“刺忽也，不能與賢人共事，權(quán)臣擅命也。”鄭箋云： “權(quán)臣擅命，祭仲專也。”謂鄭昭公忽不能與賢人共圖國事，致使祭仲擅權(quán)，危害國家，故詩人作此刺之。后人多從其說。一首直抒胸臆之詩，千百年來就這樣久遭曲解。“詩必取足于己，空諸依傍而詞意相宣，庶幾斐然成章;……盡舍詩中所言而別求詩外之物，不屑眉睫之間而上窮碧落、下及黃泉，以冀弋獲，此可以考史，可以說教，然而非談藝之當務也”(《管錐編》第一冊)。錢先生對“《詩》作詩讀”之旨作了淋漓透辟的發(fā)揮，讀《狡童》然，讀一切古詩均然。

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